Ruhani bilgi

LÜTFİ SALKIM

18.04.2021 - 11:17 Yayınlanma

07.02.2023 - 13:11 Güncelleme

İslam dünyasında, bilginin yüce biçimi hiçbir zaman, tek bir bilim ya da söylemsel düzeyde kalan bilim adamları ya da "azizlerin bilgeliği" ya da en nihayetinde gnosis anlamına gelen sapientia olmamıştır. Müslümanlar ve ortaçağ bilgeler sadece Aristoteles ile birlikte değil, bu bilginin bildiği konunun ve dolayısıyla da var olma halinin durumuna bağlı olduğunu; Ayrıca, tersine ve başka bir bakış açısından, bir bireyin varlığının kendi bilgisine bağlı olduğunu iddia etmişlerdir. Gnosis'te bilgi ve uyuşma; bilim ve inanç onların uyumunu burada bulur. Bilinen konunun tüm varlığını aydınlatan bir bilgi olmak, günümüzde teorik olarak zihinsel düzlemle sınırlı olan yaygın olarak kabul edilen anlamıyla anlaşılan felsefeden farklıdır. Felsefe, başlangıçta, belirli ayinlerle ve manevi erdemlerin pratiği ile birlikte, gnosis'in bütünlüğünü tüketen doktrin unsuruydu; ancak daha sonra, kapsamı, yalnızca akıl ile insan aklını sınırlandırarak ulaşılan, ruhani aydınlanmadan ayrı, tamamen teorik bir bilgiyle sınırlıdır.
İslam'da ve diğer doğu geleneklerinde her zaman en üstün bilgi biçimi olarak kabul edilen Gnosis, evren hakkında çok kesin kavramlara sahiptir ve aslında içinde doğru bir şekilde anlamanın mümkün olduğu tek matrisi sağlar. geleneksel kozmolojik bilimler. Besinlerini aldıkları yaşam pınarıdır. Gnostik, her şeyi, tüm belirlemeyi aşan Yüce İlahi İlkenin tezahürleri olarak görür - Varlık, onun ilk kararlılığı bile. Hem görünen hem de görünmeyen tezahür halindeki tüm varlıklar, Aklı yansıtma derecesine ve varoluşlarına göre bu Merkez ile bağlantılıdır. Her varlığın "zekası", onunla Evrensel Akıl arasındaki doğrudan bağlantıdır - Logolar veya Kelime, "aracılığıyla her şeyin yapıldığı". Her yaratığın var olma derecesi, bir kozmik varoluş düzeyinde Saf Varlığın bir yansımasıdır; bu yansıma sayesinde bir varlığın bir şey olduğu ve hiçbir şey olmadığıdır. İlahi İlke bir noktayla sembolize edilebiliyorsa, o zaman çeşitli varlıkların Saf Varlık olarak O ile ilişkisi, bir merkezin etrafına çizilen çeşitli eşmerkezli çemberlerinki gibidir; Zihin olarak merkezle ilişkileri ise çevreden merkeze çeşitli ışınlarınki. O halde kozmos bir örümceğin ağına benzer: Her parçası bir "merkezin yansıması" olan ve o kısmın varlığını Varlıkla birleştiren bir daire üzerindedir; aynı zamanda, her bir parça, o parçanın "zekası" ile Evrensel Akıl veya Logolar arasındaki ilişkiyi sembolize eden bir ışınla doğrudan merkeze bağlanır.
Böylece, gnostik, kozmosu, pozitif sembolün ve olumsuz yanılmanın ikili yönünden görür. Her tezahürün gerçek olduğu ölçüde, daha yüksek bir gerçeklik derecesinin simgesidir; Ayrı olduğu ölçüde ve prensipten başka bir şeydir, sadece bir yanılsama ve yok olmadır. İslam'da bu doktrin, her ikisi de eninde sonunda aynı anlama gelen iki farklı yolla açıklanır. Muáyī al-Din İbn Arabî tarafından kurulan vahdet-i vücud okul veya "Varlığın birliği", bir Dzınunt (Tajalli) oluşturmayı düşünün. Tanrı'nın İsimleri ve Nitelikleri (a'yān al-thābitah) yönleri olan her şeyin arketipleri, İlahi Akıl içinde gizli durumda bulunmaktadır. Sonra Allah onlara varlık verir, böylece kendilerini gösterirler; Yine de mantıklı dünyada gördüğümüz şey, sadece arketiplerin gölgesidir. vahdet-shuhud okul veya 'ifadelerine birimleri (veya 'vizyon') tarafından kurulan »,' Ala el-Mescid-Simnani, o yaratma One nihai görülen kozmik etki arketiplerin bir yansıması olduğuna inanmaktadır sadece gerçek biten. Her iki durumda da, yaratılış ya da evren, Platon'un "gölgeler dünyası" nın bahsettiği gibi, hiçlik ya da yoksunluk unsuru olan, gerçek olmayan bir yönü olduğu düşünülür. İlahi prensipten ayrılırken, aynı zamanda onunla birleştirilir.
Kozmosun bu Gnostik vizyonu, doğanın bir vizyonu olarak vizyonunda olumlu bir yanıdır ve sonuçta, fenomenleri gerçekler olarak değil, gerçekliğin daha yüksek derecelerinin sembolleri olarak ele alan bilimlerin incelenmesidir. Sembolik yönleriyle simya ve astroloji aslında Gnostik'in metafizik düşüncesine kozmik destek olarak düşünülebilir.
Evren, Logos'un "bedeni" olduğu ve Logos'un kendini insanda mikrokozmik olarak gösterdiği için, Gnostik evrenle daha fazla yakınlık kazanır ve kendi varlığının ışık kaynağına entegre olur. Prensip olarak insan vücudu, bir mikrokozmos olarak, makrokozm olarak görülen evrenin minyatürünü içerir. Dahası, insanın merkezinde bulunan ilke, "her şeyin yapıldığı" aynı Entelektindir. Gnostik'in, doğanın ayrıntılarından ziyade özünü bilmenin en iyi yolunun, kişinin kendisinin, Aydınlanma tarafından aydınlatıldığı sürece arındırılması olduğuna inanmasının nedeni budur. Böylece merkeze ulaşan gnostik, prensipte her şeyin bilgisine ulaşmıştır.
Gnostik bakış açısı onun iç gerçekte Peygamber muhammadica Işık (el-Nur el-muh Ammadi), In Logolar, kendi içinde, tıpkı evrenin '' fikri' içerdiği tüm yaratılış, arketipi göre olan John İncili, her şey Kelime veya Logolar aracılığıyla yapıldı. Aynı zamanda, tüm erkeklerin, çoğu erkeğin uyuşmaz ve potansiyel durumlarının gerçekleştirildiği Mükemmel İnsan'dır. Bu iki işlev - Logos ve tüm yaratımın arketipleri, kutsallığın ve ruhsal yaşamın kusursuz modeli olarak - evrensel insanda (al-ins-al-kāmil) birleşmişlerdir. Peygamber, peygamberlik döngüsünün sonunda gelen ve dolayısıyla kehanetin her yönünü birleştiren evrensel İnsanın mükemmellikidir. Najm al-Dīn al-Rāzī, Mirhād al-'ibād'de (İbadet Yolu) evreni bir ağaca ve Peygamber Muhammed'e bir tohumla karşılaştırır; O, tohumun yeryüzüne ekildiği anda, sonra da gövdeyi, sonra ağacı, sonra yaprakları ve son olarak da, tohumun bir kez daha içerildiği, yani Peygamberin içsel gerçekliğini ortaya çıkardığını yazar. Logolar her şeyden önce gelir, ancak kendisi sadece büyük peygamberlik döngüsünün sonunda bu dünyaya geldi. Fakat diğer tüm peygamberler, büyük azizlerin yanı sıra, Sufi terminolojisindeki "kutuplar" veya aqtab, evrensel İnsanın doğasına katılır ve bu nedenle de kozmik bir işleve sahiptirler. İnsanın kendisi, aslında, kozmos içindeki merkezi konumu nedeniyle, insanın çoğunluğu için gizli kaldığı ve sadece tam olarak gerçekleşmiş olsa bile, evrensel İnsan ile kendini tanımlayabilme potansiyeline sahiptir. Gnostik'in "yolculuğun sonu" olan kişi.
Evrensel İnsan'ın bu manevi rolü, manevi hayatın bir modeli ve kozmosun arketipi olarak, İslami maneviyatın kozmik bir yönünü verir. İslami ritüellerde çok yaygın olan Hz. Peygamber ve ailesine [Ahl al-Bayt] rahmet, aynı zamanda tüm yaratıklar için bir nimettir. Yaratılış parçası olarak Allah'ın önünde dalgın hediyeler kendisi hangi değil sadece kendi vücudunun elemanları sayesinde, katıldı, ancak aynı zamanda kendi varlığının kaynağı, hem de evrenin Ruh. İslam maneviyat ve marifet, onların kozmik açıdan, Nature manevi hayatında olumlu bir rol atamak, tüm canlıların en mükemmel şekilde Peygamberin kozmik fonksiyonlarda prefigured ve tüm evrenin bir arketip olarak.
İslam'ın çeşitli düzeyleri, farklı derinlik derecelerine göre yorumlanmış birlik düşüncesiyle birleştirilmiştir. İlk inanç ya da Şahşa mesleği La ilāha hastasıdır 'İlahî,' tercüme edilebilecek 'İlahiyat dışında başka bir tanrı yoktur'; Tanrı'nın birliğinin ve bir çoktanrıcılığın inkârı olarak, teolojik ve ilahi düzeyde anlaşılmalıdır. Gnostik bakış açısı ise, aynı formülü, vahdet-i vücud (o iki olamaz çünkü "Saf Varlık'ın dışında olmak başka yoktur" doktriner temeli ve Varlığın birliği en mükemmel ifadesi olur bağımsız gerçeklerin emirleri); ek olarak, "mutlak Gerçeklik, Güzellik ya da Güç dışında hiçbir gerçeklik, güzellik ya da güç yoktur". Bütün İslam metafiziğinin kaynaklarından biri ilk Shahadah, metafizik düzeyde, Sonsuz huzurunda tüm sonlu varlıkların "boşluk" için, ifade ve Evrensel tüm ayrıntıları bütünleştirir. Kozmolojik düzeyde, her şeyin eşsizliğini ifade eder: İlahi İlkenin Birliğine ilişkin bir sonuç, tüm varlığın tekliği ve tüm varlıkların birbiri ile olan ilişkisidir. Tüm metafiziğin hedefi ilahi Birlik (al-tawhīd) bilgisine ulaşmak olduğundan, tüm kozmolojik bilimlerin sonu tüm varoluşun tekliğini ifade etmektir. İslam'daki doğa bilimleri, Batı'daki orta çağ bilimiyle ve genel olarak antik bilim ile, “var olanın tekliği” ni ifade etmenin temel amacını paylaşmaktadır.
Gnostikler deneyim acil sembollere dayalı her durumda kullanarak, birçok yönden olmak birimleri ve onun ilkesine evren ilişkisini ifade. el-Jili Man universal üzerine ünlü risalesinde, buz daha Tanrı'ya evren ilişkisini benzetiyor ise Nesefî'ye gibi bazı sufiler, kullanılan mürekkep ve mektuplar, onunla görüntüyü yazılı su.
Onuncu / onaltıncı yüzyılda Pers şair ve Tasavvuf bilgini, Abd el-Rahman Jami, onun Lawā'i A'da (Işığın fragmanlar), 3 İbn doktrinleri bir özetidir 'okul vahdet-i vücud Arabi ( "birlik Varlığından "), bahsettiğimiz prensipleri özetledi. Tasavvuf metafiziği ve kozmolojisinin anlaşılmasının önemini abartmanın zor olduğu Varlığın birliği prensibinin ifadeleri olarak bazı pasajların altında yeniden üretiyoruz.
Being doktrin birliği yedinci / onüçüncü yüzyılda Endülüs'te doğmuş ve Şam'da öldü MUHYİ al-Din İbnü'l Arabî, bir Gnostik tarafından açıkça ilk kez formüle edilmiştir. Gnostik doktrinlerin, özellikle kozmoloji ve kutsal bilimlerin en önemli katılımcısıydı. İslam'ın ilk yüzyıllarında, Sufiler istihbarat sembolik koltuk olarak, kalbin arıtma üzerinde ısrar etmiştir ve bu yüzden arka Gnostikler, metafizik ve kozmolojik işlenmiş tedavi edilen bileşimi gibi adamış değil. Bu bariz "zayıflık" ve onun "düzeltme" a "gelişme" veya arka "zenginleştirme" nedeniyle değil, ama doktrinleri ilerici eksikliği ile artan açık formülasyonların ihtiyaç değil bir yayılmasıyla birlikte, anlaşılması nedeniyle oldukça yükseldi Onları daha iyi anlamak. İbn Arabî, o zamana kadar, az ya da çok ima edilen doktrinleri açık bir şekilde formüle etmeyi amaçlamıştı. Sufi'nin Doğa kavramını sadece Kuran terminolojisine değil, aynı zamanda hermetik ve Pisagor kaynaklarından alınan unsurlara dayandırdığını ifade etti. İlk kez Doğa kavramını Arapça'da ilk kez “Şefkatin Nefesi” olarak ifade eden kişiydi.
İbn Arabî'ye ve diğer Gnostiklerin çoğuna göre, dünyanın yaratılması Sonsuzun “merhametine” (el-rahmān) dayanmaktadır. Merhameti sayesinde, Tanrı yaratılışın arketipleri olan İsim ve Niteliklere sahip olmayı kabul eder. Peygamber'in kutsal sözlerinin ifadesinde: “Ben [Tanrı] gizli bir hazineydi; Bilinmek istedim. Bu yüzden dünyayı yarattım ". Bu arzunun bilinmesi, Kendisi için İlahi Varlığın Merhametinden kaynaklanmaktadır. "Merhamet" (al-rahmān) kelimesi bu nedenle, Sonsuzun “genişleyen” yönü olan tezahürün ilkesidir; Evrenin yapıldığı maddeye bu nedenle "Şefkatin Nefesi" denir. Varoluşun her parçacığı, diğer varlıklara ve her şeyden öte, nefesin kaynağı olan İlahi Şefkat ile bir “sempati” ni ileten bu nefese daldırılır. Dolayısıyla Sufiler, evrendeki her atomun İlahi Varlığın bir “teophanisi” (tajallī) olduğunu söyler.
Doğa, İbn Arabî okulunun kozmolojisine göre, Akıl ve Evrensel Ruh'tan sonra kozmik hiyerarşinin üçüncü üyesidir. Evrensel Doğa, ilahi İlkenin kendisiyle ilgili olarak ele alındığında bir sınırlamadır; ama aynı zamanda ilahi ya da evrensel özün üretken ve kadınsı yönüdür. İlahi Yasa, İbn Arabî'nin "Evrenin Annesi" dediği evrensel Doğa rahminden tüm varoluş dünyalarını yaratır. Fakat ilahi eylem kalıcı ve saf bir gerçeklik olduğu için, iktidardan şeylerin hareketine geçişten sorumlu olan evrensel Doğadır. Doğa, Varlığın pasif kutbunun "dinamik" yönüdür; Bu nedenle, bu dünyada, ilahi yasaya göre pasif olmasına rağmen, değişimin aktif sebebi budur. Doğa tarafından harekete geçirilen madde, aynı dünyasal ve pasif kutbun, biçimsel dünyanın şekillendirildiği plastik maddenin "statik" yönüdür. Bu ışıkta görülen doğa, bu maddeyi kalıplayan ve evrendeki değişiklikleri yöneten ilahi bir güçtür. Doğadaki düzenlilik ve mantıksal tutarlılık, Doğa'ya "hareket etmeden hareket eden" Kutsal Yasanın mutlak özgürlüğünün yansımalarını tersine çevirir.
Sadece sonuçta Varlığın birliği anlamına mesleği, ilk Shahadah (İslam inancına) gibi Müslümanların inanç tezahür İslam ikinci Shahadah, MUHAMMEDUN Resul Allah olarak, "Muhammed Allah'ın elçisidir », İnanç beyanını tamamlayın. İlahi Yasa'nın yorumuna göre, bu formül sadece Muhammed'in Tanrı'nın Peygamberi olduğunu ve ondan vahiy geldiği anlamına gelirdi. Gnostikler bu yoruma, Peygamber'in Yaratılış'ın arketipi olan Logos olarak içsel gerçekliğini ima eden formülün ezoterik anlamını ekler. İkinci bakış açısından ikinci Şahādah, evrenin Tanrı'nın bir tezahürü olduğu anlamına gelir.
Metafiziksel olarak düşünülen ilk Şahşa, her şeyi ilahi birlikten önce ayrı gerçeklikler olarak “iptal eder”; ikincisi, tüm mevcut şeylerin arketipi olan Evrensel İnsan aracılığıyla Birlik'e, olumlu bir yönü olduğu sürece, bütün çokluğu ilgilendirir. Gnostikler için dünya Tanrı değil, Tanrıdan bile değil; Dünyada olan Tanrı değil, çağdaş bir Gnostik'ten bahsetmek gerekirse, dünya "Tanrı'ya gizemli bir şekilde gömülmüş".
Esasen Logos ya da Yüce Ruh olan "Muhammed'in Işığı" olan evrensel İnsan, tüm İlahi İsimler ve Öznitelikler teorisinin ve kozmosun arketipinin sahnesidir. Yaratılış üzerinde gelişir ve kendi varlığını kendi varlığından alır. Aynı zamanda, yalnızca peygamberlerde ve en büyük azizlerde bile, bu potansiyelin eyleme geçmesine rağmen, potansiyel olarak evrensel İnsan olan Adem oğullarının arketipidir. İçlerinde mikrokozmosun içsel gerçekliği aydınlanır ve böylece kutsal gerçeklikleri yansıtır. evrensel adam olarak, kainatın ilk prototipi platonik bütün "fikirleri" içerir, bu nedenle onun arketip ile yaptığı iç birliğini gerçekleşen gnostik, Tanrı'nın kendi isimler ve Özellikleri durmaktadır, bu ayna olur .
Evrensel İnsanın öğretisi, evrenin tüm ezoterik bilimlerinin alfa ve omudu, çünkü Evrensel İnsan, Gnostik'in her şeyin bilgisini aradığı, yaratılışın arketiplerini içerir. Dahası, evrensel İnsan Gnostik'in kendisinin arketipidir; İkincisi, bilgi sahibi olarak arketipler hakkında bilgi edinirse, kendi varlığının bir yönünü algılar. Böylece onun bilgisi ve varlığı kendini tanımlar. Kendi içsel gerçekliğine yaklaştığı ölçüde kozmos ile “sempati” kazanır. Evrenin kendisi, aslında her şey arasında bir sempati yaratan İlahi Şefkat nedeniyle kendini gösterir. Gnostik ve Tanrı arasındaki sempati tüm diğer kozmik sempati içerir: onların ilahi kaynağına, diğer tüm canlılar Gnostik içeren evrenin tezahürünü neden aynı merhamettir ve onun aracılığıyla.
Bir bilgisi olmadan, İslami metafiziğin teorik yönünü göstermek amacıyla, çağdaş okuyuculara yabancı çoğunlukla olan birlik ve evrensel İnsan Olmanın doktrinleri, kısa bir fuar üstlenmiştir hangi anlayış içinde bir Gnostik bakış açısı imkansız olurdu. o ne şimdi olmaktan olmalı ve olmak: okuyucu Ancak Gnostikler hep bir şeyler daha zihninde daha bakar birinin ruhuna gerçekleşmesi gerektiğini işaret, çünkü teorik formülasyon gnosis kendisi tespit asla yeni bir varlık. Yani teoriler ve kitaplar sadece bir yardımdır, "şey" in kendisi değil. Doğa kitabı bile Gnostiğin nihai amacına ulaşmaya yönelik bir yardımdır.
İnsanın nihai bilimini, bilginin kesinliğini araştırmak için ruhsal yolculuğu, bu nedenle ruhun dönüşümü anlamına gelir ve aynı şekilde bir "fenomenoloji" anlamına gelir. Tereyağı ve süt ayrıldıktan sonra, sıradan insanın ruhunun kaosu Intellect tarafından aydınlatılan düzene veya kozmosa dönüştürüldüğünde, adam bir gnostik, bir ayna haline gelir. Her şey kendini yansıtıyor, çünkü kendisi kendi başına, onun farkında olmadan her zaman "öyleydi".
Bilimin son aşaması, özne ile nesne arasındaki ayrımı aşan “nesnel” bilginin “öznel” gerçekleşmesidir. Bilinenlerin ruhu içinde bir değişim olmalı; o fiili uygulama zamanına kadar, gizli ve 'tüm gizli kalır bilinç, yeni bir form ile aydınlatılabilir amacıyla, insanın günlük yaşamda yaşadığı geçtiği sıradan bilinç, bir kenara koymak gerekir ruhun içi. Teorik ve söylemsel bilgisi anında ve sezgisel hale gelmelidir. İnsan aklının başarabildiği tüm sanatlar ve bilimler, bu disiplinler bağımsız bilgi modları olarak kabul edilirse, gnosis'in yerini alamaz ve hatta ona yol açabilir.
"Gnostik duası" Her ayrıntı bilgi ve her etki sanat ve bilim alanındaki marifet gerçekleşmesi için araç ve destek görerek, onun nedeni ontolojik bilgisine yol açtığı "bakın" etmektir.